1주차 3강 "소크라테스적 과업"으로서 키르케고르의 작품과 삶

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과정 소개

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다이몬^Daimon

소크라테스에 대해 제기된 혐의 중 하나는 그가 아테네에서 숭배되지 않는 외국의 신들을 숭배했다는 것이다.이 혐의는 소크라테스가 다이몬이라고 부른 것을 가리킨다.이것은 문자 그대로 신이나 영혼을 의미하는 그리스어이다.많은 플라톤 대화에서 소크라테스의 다이몬에 대한 언급은 일종의 개인적 정신(영) 또는 그에게 조언하는 내면의 목소리로 이루어진다.현대 학자들은 이것을 이해하는데 어려움을 겪어왔다.어떤 사람들은 그것을 양심의 소리로 해석하려고 하는 반면.다른 사람들은 그것을 미신의 한 형태로 간주한다.일종의 수호천사같은 것이다.소크라테스는 재판에서 다이몬을 다음과 같이 설명한다.

"…신성하고 영적인 무언가가 내게 왔습니…. 이것은 어린 시절부터 제게 일종의 목소리로 다가왔습니다. 그리고 그것이 올 때마다, 그것은 항상 저를 무엇가 하려는 일로부터 멀어지게 합니다. 그러나 절대로 나에게 강요하지 않습니다."(<소크라테스의 변명>, (파주: 현대지성, 2021), 40쪽(31 c-d))

 

그래서 소크라테스는 그가 개인적이고 내적인 목소리를 가지고 있다고 주장한다.이 내면의 목소리가 그에게 부당한 일을 하지 말라고 말함으로써 곤경에 빠지는 것을 막는다.그러나 다이몬은 그가 해야 할 일에 대해 어떠한 긍정적인 제안도 하지 않는다.

다이몬은 순전히 부정적이다.소크라테스는 이 또한 그의 신성한 사명의 일부이며 신성한 의지의 일부라고 믿는다.배심원들이 그에게 혐의를 유죄로 판결하고 사형을 선고했을 때,그는 재판 내내 다이몬이 그가 말하고 있는 어떤 행동에도 이의를 제기하지 않았기 때문에 이것에 대해 걱정하지 않는다고 주장한다.소크라테스는 모든 것이 신의 뜻에 따라 진행되고 있다는 것을 의미한다.

그러므로, 그는 두려워할 것이 없다고 결론짓는다.이것은 키르케고르가 동일시하는 생각이기도 했다.자신의 삶과 작가 경력을 되짚어보는 작품인 '작가로서의 나의 작품에 대한 관점'에서 그는 자신의 삶이 보이지 않는 신성한 지배에 의해 움직였다는 소신을 설명한다.하나님은 키르케고르가 무의식중에 깨달은 자신의 삶에 대한 계획을 가지고 있었다.어떤 의미에서 신은 소크라테스의 다이몬이 키르케고르를 지도하는 것과 같은 방식으로 그의 글에서 키르케고르를 지도하고 있었다.

 

소크라테스의 산파술^{Socrates' Maieutics}

소크라테스의 사상의 또 다른 특징은 산파술이라고 불리는 것이다. '산파술'이라는 단어는 단순히 산파를 의미하는 그리스어 형용사 maieutikos에서 유래했다.소크라테스는 그의 어머니가 산파였고 그녀에게서 이 기술을 가져왔다고 설명한다.사람들에게 질문을 할 때,그가 주장하는 목표는 그들이 스스로 진리를 알게 하는 것이다.이 생각은 그들이 암묵적으로 자신 안에 진리를 가지고 있지만 의식적으로 이것을 알지 못한다는 것이다.그러나 이 지식은 소크라테스가 관여하면서 유도하는 질문을 통해 밝혀질 수 있다.

이것의 유명한 예는 '메노'라는 대화편에서 소크라테스가 전혀 교육을 받지 않은 노예 소년에게 질문할 때이다.어떤 긍정적인 것을 언급하지 않는 채 단지 질문만 던짐으로써,그는 이 소년을 기하학의 기본 원리에 대한 이해로 이끌 수 있다. 그 자리에 있는 모든 사람들은 이 소년이 기하학에 대한 아무런 가르침 없이 기하학을 미리 알고 있었다는 것에 놀란다.이것은 그가 아무것도 가르치지 않는다는 소크라테스의 반복된 주장과 일치한다.단지 아이디어의 탄생을 돕는 산파라고 주장하지만,스스로 그것들을 만들어 내지는 못한다.

그는 단지 다른 사람들이 아이디어를 생산하고 그 후에 평가하는 것을 도울 뿐이다. 이 아이디어들은 그들 스스로도 의식하지 못한 채 개인들 속에 숨겨져 있다. 이것은 나중에 소크라테스를 선천적인 관념(ideas)의 교리로 이끌었다.그것은 우리가 처음부터 어떤 아이디어를 가지고 태어났으며,우리가 실제로 세상을 경험하기 전에 사물을 알고 있다는 개념이다.

소크라테스의 산파술은 키르케고르가 그의 글에서도 사용하는 모티브이다.그는 기독교가 무엇이라고 생각하는지를 명시적으로 말하고 싶지 않지만.그의 글을 통해 다른 사람들이 기독교에 대한 자신의 개념에 도달하도록 돕고 싶어한다.

 

피터 사이다 교수^{Peter Sajdar}

브라티슬라바Bratislava에 있는 슬로바키아 과학 아카데미 Slovak Academy of Science에 있는 피터 사이다 Peter Sajda 교수는 키르케고르의 연구에 상당한 업적을 남긴 인물이다. Sajda 교수는 키르케고르 국제학자로 키르케고르와 신비주의,그리고 20세기 키르케고르의 사상을 수용하는 분야를 연구했다.

키르케고르는 왜 이교도 철학자 소크라테스를 자신의 시대에 기독교나 기독교의 문제로 받아들인 것에 대한 이해를 위해 이용하는 것일까? 사이다 교수는 다음과 같이 말한다.

 

“키르케고르는 때때로 그의 철학이 간단한 질문을 중심으로 돌아간다고 말합니다.그리고 질문은 기독교인이 되는 것이 무엇을 의미하는가 하는 것입니다.우리가 알고 있듯이,키르케고르는 이 질문을 자신에게 던졌습니다.왜냐하면 그것은 자신의 삶,자신의 존재에 관한 것이었기 때문입니다.하지만 그는 또한 이 질문을 동시대 사람들에게도 던졌습니다.그가 살고 있는 시대에 말이죠.그가 대부분의 사람들에게서 볼 수 있는 한 이것은 쉬운 대답과 함께 쉬운 질문이었습니다.사람은 기본적으로 크리스천으로 태어나고,기독교 가정에서 자라고,친구 역시 크리스천입니다.누군가는 크리스천이고,누군가는 덴마크라고 생각하는 것처럼,사람들이 기독교 국가에 살고 있다고 가정했습니다.그래서 그것은 단지 군중들과 함께 가는 것으로 충분했고 한 사람의 기독교적 정체성에 대해서는 의심의 여지가 없었습니다.정체성은 안전했습니다.그것에 대해 의문을 제기하고 토론할 이유가 없었죠.그래서 키르케고르의 질문은 어떤 면에서 도발적인 것이었는데,왜냐하면 그는 전혀 논란의 여지가 없는 것으로 여겨지는 것에 대해 논쟁을 일으키고 싶었기 때문입니다.”

 

그렇다면,구체적으로 소크라테스와 얼마나 관련이 있는가?사이다 교수는 다음과 같이 말한다.

 

“나는 키르케고르가 소크라테스에게서 단순한 질문으로 철학하는 사상가를 보았다고 생각합니다.그리고 다시 그것은 도발로 보였던 질문이었고 그것은 전혀 문제가 되지 않는 것으로 보였던 것을 문제로 전환시킨 겁니다. 소크라테스의 질문은 사람이 된다는 것이 무엇을 의미하느냐는 것이었습니다. 그리고 키르케고르는 소크라테스 시대에 사람들이 사람이라는 것과 사람이 되는 것이 무엇을 의미하는지에 대해 완벽하게 알고 있었다고 말합니다. 하지만 이상하게도,소크라테스는 사람이 단순히 태어날 때부터 사람이 되는 것인지 의심했습니다.대신,그는 사람이 되는 것을 배울 필요가 있고,사람이 되는 것이 무엇을 의미하는지 배울 필요가 있다고 주장했습니다.”

 

“그는 이것이 쉬운 일이 아니라고 생각했습니다. 그는 모든 개인이 이 질문의 과제에 직면해 있으며, 이 문제에 대해 자신의 존재로 답해야 한다고 주장했습니다. 그래서 이 질문은 개인에게 전달되었습니다. 집단은 이 개인에 대해 책임을 질 수 없었습니다. 개인은 집단으로부터 답변을 상속하거나 집단에게 위임할 수 없습니다.

저는 바로 여기에서 소크라테스가 키르케고르에게 영감의 원천이 되었다고 생각합니다. 왜냐하면 크리스천이 된다는 것이 어떤 의미인가 하는 질문이 한 개인에게 주어지기 때문입니다. 그리고 개인은 집단으로부터 답을 물려받거나 집단에게 위임할 수 없습니다. 그는 자신의 존재로 그것에 답해야 합니다. 그래서 이 대답은 오직 한 개인의 실존적 변혁의 형태로만 나올 수 있습니다.”

 

오늘날 우리에게 어떤 특별하고 독특한 메시지를 가지고 있는가?그는 다음과 같이 말한다.

 

“나는 기독교 작가로서 키르케고르의 두 가지 측면을 강조하고 싶습니다.이 두 가지 측면이 창조적인 긴장 상태에 있다고 생각합니다.

첫 번째 측면은 키르케고르가 정말로 사상가라는 것입니다.이 경우 기독교에서 근원을 찾습니다.그것은 가장 먼저 성경을 탐구하는 것을 의미합니다.키르케고르를 읽을 때 우리는 그가 성경을 열심히 읽는 사상가라는 것을 알 수 있습니다.그는 매우 주의 깊은 독자입니다.그는 대단한 상상력을 가지고 있고 매우 창의적인 방법으로 성경을 읽습니다. 그래서 그는 성경 속 인물들의 심리에 뛰어들어 그들의 내면의 싸움을 탐구합니다. 그는 성경 이야기에 대한 대안들을 발명하고 독자들이 그것들을 원본과 비교하도록 합니다. 한 문장으로 오랫동안 씨름하며 각각의 단어와 잠재적인 의미를 분석합니다. 그래서 우리는 종종 키르케고르의 성경 해석을 통해 얼마나 많은 것을 발견하는지 놀라곤 합니다.

그리고 제가 강조하고 싶은 두 번째 측면은 키르케고르가 항상 비기독교적인 자료들과 생산적인 대화를 나누게 한다는 것입니다. 그의 작품들에는 이런 예가 수없이 많습니다. 출판된 작품들, 그리고 그의 일기과 논문들 모두 이런 예들이 많이 있습니다. 하지만, 한 가지 예를 들어보겠습니다. 바로 가명적인 작품인 두려움과 떨림입니다. 우리가 아는 바와 같이 '두려움과 떨림'에서 키르케고르는 아브라함이 이삭을 제물로 바친 성경 모티브를 연구하고 정교하게 다루고 있는데, 이는 성경의 첫 번째 책인 창세기에서 따온 이야기입니다. 그러나 흥미롭게도 그는 기독교 자료들과 기독교 작가들의 도움을 받아 이 이야기를 탐구하지 않습니다. 사실, 그는 비교적 다양한 비기독교적인 출처를 인용합니다. 그는 그리스의 시인 호메로스와 그리스의 극작가 소포클레스와 에우리피데스의 모티브를 빌렸습니다.

그는 고대 역사가 리비우스와 플루타르코스를 언급하며, 피타고라스, 소크라테스, 플라톤, 아리스토텔레스와 같은 그리스 철학자들의 사상을 언급합니다. 그래서 오늘날 키르케고르로부터 우리가 배울 수 있는 것은 바로 자신의 전통과 주요 원천에 대한 확실한 지식의 중요성과 이 전통을 다른 전통의 원천들과 생산적인 철학적 대화로 이끌어내는 것이라고 생각합니다."

 

결론

키르케고르가 평생 동안 가졌던 몇 안 되는 친구 중 한 명은 에밀 보센이라는 사람이었다. 그는 키르케고르의 석사논문이 나중에 철학자의 발전을 위해 얼마나 중요한지를 설명하며, 다음과 같이 인용했다.

 

"그건... 아마도 키르케고르가 <아이러니의 개념>을 쓰고 있을 때... 그는 그때 이미 자신이 무엇을 하고 싶어했고 그의 능력이 무엇인지를 확실히 이해했습니다."(Encounters with Kierkegaard, ed. by Bruce H. Kirmmse, Princeton Princeton University 1996, p.29)

 

보센은 이러한 맥락에서 키르케고르의 작품에는 작가가 되기로 결심하고, 구체적으로 어떤 작가가 되고 싶은지 알아내는 데 도움이 된 무언가가 있음을 시사하는 듯하다. 이것은 무엇이었을까? 키르케고르의 열쇠는 소크라테스라는 주장을 뒷받침하는 많은 증거들이 있다. 사실, 우리가 여기서 언급한 모든 요점들은 그에게 어떤 식으로든 중요했다.

 

아포리아, 소피스트, 쇠파리, 다이몬, 산파술, 그리고 물론 소크라테스의 아이러니도.

 

키르케고르는 저술의 가장 중요한 작품들 중 많은 부분에서 다시 소크라테스의 모습으로 돌아온다. 소크라테스는 기독교와 대조되는 학문의 한 형태로서 철학의 부스러기에서 어느 정도 길게 논의된다. 마찬가지로 소크라테스는 1844년의 풍자적인 작품 서문에서 언급된다. 키르케고르의 유명한 저서인 인생길의 여러 단계에서 '인비노베리타스In vino veritas'의 큰 부분은 플라톤의 대화인 '심포지엄'을 모델로 하고 있다. 키르케고르의 건덕적 강화의 전반에 걸쳐 소크라테스는 간접적으로 노인의 단순한 현인으로 언급된다.

소크라테스는 또한 <결론의 비학문적 후서>의 산재한 구절에도 등장한다. 게다가, 그는 키르케고르의 저서 <사랑의 역사>와 관련하여도 논의된다. 키르케고르는 또한 가명의 작가 중 한 명이 현대의 대안으로 소크라테스를 <죽음에 이르는 병>에서 분명히 인용하고 있다.

마지막으로, 소크라테스는 키르케고르의 죽음 직전의 <순간>의 최종호에서 키르케고르의 모델로 언급된다. 키르케고르는 19세기 덴마크에서 기원전 5세기에 그리스가 직면한 문제와 유사한 문제들을 인식했다. 게다가, 사람이란 무엇인지, 그 본성에 대하여, 플라톤의 대화에서 묘사된 인물들에서 많은 동시대인들을 인식했다. 키르케고르는 자신의 시대에 필요한 것이 새로운 소크라테스라는 생각을 떠올렸다. 그가 의미하는 것은, 새로운 철학이나 새로운 교리를 생각해 내는 사람이 아니라, 오히려 사람들을 방해하고 도발하는 사람을 의미했다. 그들의 안일함을 떨쳐버릴 수 있는 사람이고, 이것이 그가 스스로 정하기로 결정한 목표였다. 그는 새로운 소크라테스, 코펜하겐의 소크라테스가 될 것이다.