2주차 1강: 소크라테스와 마르텐센, 그리고 헤겔주의

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과정 소개

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소개

소크라테스에 대한 키르케고르의 이해는 물론 플라톤, 크세노폰, 아리스토파네스의 문헌, 즉 주요 문헌에 대한 그의 독서에 기초하였다. 그러나 그것은 또한 유명한 독일 철학자 G.W.F. 헤겔의 해석에 의해 크게 형성되었는데, 키르케고르는 <아이러니 개념>에서 그와 끊임없이 비판적인 대화를 나눈다. 헤겔의 철학은 키르케고르가 학생이었을 때인 1830년대 후반 코펜하겐 대학교에서 매우 인기 있는 경향이 있었다. 따라서 이번 강의는 먼저 키르케고르의 시대 동안 대학에서 헤겔의 존재와 그 다음에 소크라테스에 대한 헤겔의 분석을 탐구한다. 이를 통해 첫 번째 강의에서 소개한 주요 주제를 다시 살펴보고 자세히 살펴볼 수 있다.

소크라테스식 아이러니, 아포리아, 다이몬 등. 키르케고르가 헤겔이 소크라테스의 인물에게 부여한 중요한 역사적 역할에 어떻게 영감을 받고 영향을 받는지를 보여준다.

이번 주에도 젊은 키르케고르의 일대기가 이어진다. 그것은 코펜하겐 대학의 젊은 학생으로서의 그의 삶과 그가 살고 죽을 진실을 찾는 것에 관한 유명한 일기와 기록물을 쓴 길레예로의 그의 여행을 스케치한다. 이는 키르케고르의 평생 라이벌이자 덴마크에서 헤겔의 철학을 받아들이는 데 중요한 인물이었던 한스 라센 마르텐센의 모습을 소개하는 기회를 제공한다.

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한스 마르텐센과 자율성의 개념

키르케고르가 소크라테스에 대해 이해한 것은 물론 플라톤, 크세노폰, 아리스토파네스의 본문, 즉 주요 그리스 문헌을 읽었기 때문이다. 그러나, 그것은 또한 아이러니라는 개념에서 그와 끊임없이 비판적인 대화를 나누었던 유명한 독일 철학자 헤겔의 해석에 의해 크게 형성되었다. 헤겔의 철학은 1830년대 후반 코펜하겐 대학교에서 매우 인기 있는 경향이었다.

 

우리가 자율적이라고 말하는 것은 무엇을 의미할까? 오늘날 대부분의 사람들에게 자율성은 단지 자유를 뜻하는 화려한 단어일 뿐이다. 말 그대로, 자율성은 단지 한 사람이 자신에게 많은 것을 줄 수 있다는 것을 의미한다. 즉, 자신이 무엇을 하고 싶은지 스스로 결정할 수 있다. 그래서 어떤 사람이 자율적이지 않다고 말하는 것은 그 사람이 종종 자신이 하고 싶어 하는 것과 모순되는 외부 법칙의 대상이 된다는 것을 의미한다. 이런 의미에서, 우리 모두는 우리가 자유가 좋은 것이라고 생각하는 것처럼 자율성도 좋은 것이라고 생각한다. 
나는 누군가가 무엇을 해야 하는지 나에게 지시하거나 내 자유를 제한하는 자의적인 규칙과 규정을 강요하는 것을 원하지 않는다. 오늘날, 자율성은 보편적으로 긍정적인 것으로 여겨지지만, 이것이 항상 그랬던 것은 아니다. 일부 사회에서는 사람들이 나가서 자신의 욕망과 희망에 따라 행동하는 것이 주된 가치가 아니었다. 대신에, 가장 중요한 것은 그들이 한 사람의 가족, 문화, 또는 사회에 의해 동의된 일련의 규칙들을 따르는 것이었다. 이것은 특정한 방식으로 옷을 입거나 공인된 기준에 따라 행동하는 것을 포함한다.

이 견해에 따르면, 자율적으로 행동하는 것은 한 사람의 가족이나 전통에 대한 오만과 무시의 표시이다. 이것은 종종 종교와 관련이 있다. 예를 들어, 종교적인 의식에서, 모든 사람들은 같은 방식으로 같은 의식을 행하기 위해 같은 일을 해야 한다. 의식적인 맥락에서 개인주의자나 비순응주의자가 되는 것은 불가능하다. 게다가, 기독교에서는, 인간은 유한하고 죄성이 있다고 생각된다. 그들은 오직 자신의 행위만으로 구원을 얻을 수 있는 것이 아니라 하나님의 은혜로 구원을 얻을 수 있다. 그러므로 스스로 진실을 결정할 수 있는 것처럼 행동하는 것은 거만할 뿐만 아니라 심지어 비종교적이라고 여겨진다. 그런 의미에서 자율성은 부정적인 것으로 간주된다.

오늘날에도 여전히 살아 있는 이 문제는 키르케고르의 시대에 중요한 문제였다. 그것은 한스 라센 마르텐센이라는 젊은 덴마크 학자에 의해 각색되었다. 1830년대에 키르케고르가 이곳 코펜하겐 대학에서 학생이었을 때, 독일 철학자 헤겔의 철학은 학생들 사이에서 주요한 유행이 되었다. 헤겔의 인기의 주요 인물은 키르케고르보다 겨우 다섯 살 위인 마르텐센이었다.

1836년, 마르텐센은 베를린, 하이델베르크, 뮌헨, 비엔나, 파리로 2년간의 여행을 마치고 코펜하겐으로 돌아왔다. 그의 여행에서 마르텐센은 당시 헤겔의 철학을 논의하던 프로이센과 독일의 주요 인사들을 만났다. 그가 코펜하겐으로 돌아왔을 때, 마르텐센은 즉시 저명한 학문적 경력을 쌓기 시작했다.

 

1837년 7월 12일, 그는 "인간의 자의식의 자율성에 대하여"라는 제목의 그의 논문으로 논문심사를 받았다. 이 작품에서 그는 독일 사상가 칸트, 슐라이어마허, 헤겔의 체계를 비판적으로 다루었다. 마르텐센은 이러한 철학들이 모두 개인의 힘에 일방적으로 초점을 맞춘 자율성의 체계를 나타낸다고 주장했다. 마르텐센에 따르면, 이것은 하나님에 대한 인간의 깊은 의존성을 인식하는 데 실패한다.
이 주제를 가지고, 마르텐센은, 어떤 의미에서, 키르케고르의 아이러니한 주제를 예상한다고 말할 수 있다. 두 경우 모두 사물의 객관적 질서에 대한 개인의 역할이나 주체의 역할이다. 마르텐센과 키르케고르 둘 다 현대 주관주의나 심지어 상대주의가 도를 넘었다는 데 동의하는 듯하다. 마르텐센의 핵심 용어는 자율성이고, 여기에서 키르케고르의 용어는 아이러니다. 하지만 결국, 그들은 같은 문제들에 대해 이야기하고 있다.

 

마르텐센과 1830년대의 코펜하겐 대학

1837년 가을, 마르텐센은 코펜하겐 대학교에서 강의를 시작했다. 그가 같은 해에 그의 논문심사를 받은 곳은 이곳 레겐센 칼리지(Regensen College )에서 였다. 그의 강의는 곧 대학 전체의 화제가 되었다. 그가 독일어권 국가에서 철학과 신학의 가장 최근의 발전에 대해 여행에서 배운 것을 설명했기 때문에 모든 분야의 학생들이 그의 말을 듣기 위해 몰려들었다. 더 오래되고, 더 보수적인 교수진에 실망한 사람들에게, 마르텐센은 즉시 학구적인 유명인사가 되었다.

레겐센 칼리지

학생들에게, 그는 그들이 전에 경험하지 못했던 방식으로 말할 수 있는 흥미진진한 젊은 학자였다. 그는 그들에게 프로이센과 독일 전체가 이야기하고 있는 헤겔 철학의 기본 사상을 제시했다. 마르텐센의 제자 중 한 명은 이 강의들에 대한 그의 만남을 그의 지적 각성이라고 묘사한다. 그는 글을 쓰는데, 인용하자면 다음과 같다.

"그의 강의를 통해 저와 다른 많은 사람들에게 깊은 인상을 준 젊은 강사였습니다. 그는 1학년 학생들을 위해 최근 철학의 역사에 대한 강의를 하도록 임명되었습니다. 그것은 한스 라센 마르텐센이었습니다. 그는 새 대학 건물에 새로운 활력을 불어넣었습니다. 마르텐센은 여러 해 동안 가장 큰 강당을 오직 열성적인 감사관들로 가득 채웠습니다. 다른 강사들에 비해 그를 둘러싼 신선한 열정으로 바로 나를 그에게로 끌어들였습니다. 그는 내가 듣고 목마른 것에 대해 정확하게 말했고, 내가 과학의 차가운 신전에서 이중으로 찾은 따뜻함으로 때때로 그렇게 했습니다."

 

마르텐센의 강의실에 있던 학생들 중에는 젊은 키에르케고르가 있었다. 마르텐슨의 코스에 대한 그의 노트는 그의 일기에서 찾을 수 있다. 여기서 키르케고르는 헤겔과 독일 철학이 그의 동료 학생들 사이에서 만들고 있는 감각을 직접 목격할 수 있었다. 그는 마르텐센의 성공에 화가 났고 동료 학생들이 이 강의에서 보여준 열렬한 관심에 좌절했다. 
키르케고르는 마르텐센을 따라다니는 학생 집단으로부터 소외감을 느꼈지만, 헤겔이 이 주제를 소수의 다른 텍스트로 다루었기 때문에 아이러니에 대한 논문을 쓴다면 헤겔에 대한 생각을 진지하게 받아들여야 한다는 것을 알고 있었다. 그래서 그는 소크라테스와 소크라테스식 아이러니의 다른 취급에 특별한 눈을 가지고 헤겔의 강의를 주의 깊게 읽었다.

 

헤겔 소개

그렇다면 왜 헤겔은 키르케고르 세대의 학생들에게 그렇게 흥미로운 존재였는가? 
헤겔은 1770년 슈투트가르트에서 태어났고, 그의 생애의 마지막 10년을 오늘날 베를린에 있는 훔볼트 대학교인 왕립 프리드리히 빌헬름스 대학교에서 보냈다. 그는 1820년대에 유럽 전역에서 온 학생들을 대상으로 그곳에서 강의를 했다. 1831년 11월 14일 그가 사망한 후, 그의 제자들은 그의 작품의 완전한 판을 출판하는 데 헌신하는 모임을 만들었다. 그들은 헤겔의 강의가 그의 사상의 중요한 측면을 구성한다고 믿었다. 그래서, 그들은 4개의 시리즈와 함께 헤겔이 생전에 출판한 작품들을 출판하기로 결정했다.

이것들은 종교 철학과 미학에 대한 강의였다. 역사철학 강의, 마지막으로 철학사 강의였다. 키르케고르는 이 모든 작품의 복사본을 소유하고 있으며, 《아이러니 개념》에서 그는 네 작품 중 세 작품을 직접 언급하거나 인용한다. 헤겔의 제자 카를 루트비히 미켈렛이 1833년부터 1836년까지 출판한 《역사철학》강의 제1권에 소크라테스에 대한 가장 확장된 설명이 등장한다. 

우리는 헤겔의 분석을 보고 그것이 아이러니의 개념에서 소크라테스에 대한 키르케고르의 이해와 어떻게 관련이 있는지 알기 원한다. 그의 연구에서 헤겔은 소크라테스의 삶과 가르침의 세 가지 주요 원천을 이용한다. 철학자 플라톤, 역사학자 크세노폰, 희극작가 아리스토파네스. 이것은 키르케고르가 <아이러니 개념>에서 소크라테스식 아이러니를 분석할 때 사용한 것과 같은 세 가지 자료이다. 

 

헤겔의 《역사 철학》에서의 소크라테스에 대한 이해

왜 사람들은 헤겔의 철학에 그렇게 관심이 있었을까? 그것은 단순히 최근의 철학적 경향이었을까, 아니면 그 당시 사람들에게 이야기했던 것에 대해 정말 중요한 것이 있었을까? 

헤겔의 강의에서, 그는 소크라테스를 철학과 문화사의 정신적 전환점이라고 부르는 것으로 묘사한다. 소크라테스 이전의 그리스 철학자들은 자연의 세계를 이해하는 것에 관심이 있었다. 그들은 어떤 의미에서, 어떤 신성한 기관에 호소하지 않고 세상에 대한 자연스러운 설명을 하려고 노력한 최초의 자연과학자들이었다. 그들은 주로 객관적인 세계에 관심을 가졌다. 그들은 그것이 그들 자신들 밖에 있다는 것을 알았기 때문이다. 이와는 대조적으로, 소크라테스는 처음으로 사상의 영역으로 초점을 안쪽으로 돌렸다. 

다른 철학자들은 세계의 자연현상을 설명하는 것에 관심이 있었지만, 그들은 사람들이 생각하는 방식의 이 문제를 문제 삼지 않았다. 이것이 소크라테스가 한 일이다. 그는 사람들이 어떻게 생각하는지를 이해하는 것이 자연계를 이해하는 것보다 더 중요하다고 믿었다. 왜냐하면 자연 세계를 이해하기 위해서 우리는 먼저 어떤 것을 이해하는 것이 무엇인지 알아야 하기 때문이다. 

헤겔에 따르면, 이것은 그리스 철학뿐만 아니라 일반적으로 그리스 문화에서 혁명적인 사상을 상징한다. 그리스인들은 그들이 신성하게 인정받기 위해 취했던 오랜 영광스러운 관습과 습관에 따라 사는 것에 익숙했다. 이것은 독일어로 헤겔이 sittlekeit(도덕)이라고 부르는 것의 넓은 영역인데, 이것은 보통 윤리학이나 윤리적인 삶으로 번역된다. 하지만, 그는 이것을 의미하지 않는다. 그리스인과 같은 주어진 사람들이 따르는 관습적인 윤리뿐만 아니라 종교, 법, 전통, 그리고 확립된 사회적 상호작용의 패턴의 넓은 영역도 그렇다.

 

헤겔에게, 그리스인들은 관습 윤리의 객관적인 영역이 본질적으로 사실이라고 믿었다. 다시 말해서 그들이 전통과 관습에 따라 행동했을 때, 이것은 단지 특정한 개인의 자의적인 의지가 아니라 그 자체로 사실이었다. 이것이 오늘날 자연법의 전통으로 알려진 것의 시작이다. 즉, 어떤 것들은 본질적으로 옳고 그른 것이라는 생각이다. 

 

소포클레스의 안티고네

헤겔에 따르면, 전통적인 윤리적 삶의 개념은 소포클레스의 비극 안티고네에서 볼 수 있다. 이 작품에서 젊은 여성 안티고네와 테베의 왕 크레온 사이에 갈등이 발생한다. 안티고네의 동생 폴리네이케스가 반란을 일으켜 사망했다. 크레온은 반란군의 시신은 묻히지 말고 야생동물과 자연환경에 노출되어야 한다고 명령한다. 

반란군 중 한 명을 매장하려다 적발된 사람은 누구든지 사형에 처해질 수 있다. 안티고네는 이것이 폭군 크레온이라는 한 사람의 독단적인 명령이라고 생각한다. 이것은 단지 그의 개인적인 의견이었다. 그가 왕이고 따라서 그의 배후에 법의 허가가 있다는 사실이 이것을 바꾸지는 않는다. 안티고네에게는 더 높은 법칙, 즉 가족의 법이 있다. 가족이 죽은 사람을 매장하도록 규정한 법이다. 그의 강의에서 헤겔은 이 작품을 인용하고 안티고네를 언급한다. 그는 이것이 신들의 영원한 법칙이라고 말한다. 

안티고네에게 장례 의식은 비록 그녀의 행동이 인간의 법에 의해 불법이 되더라도 그녀가 따라야 하는 자연의 절대적인 객관적 사실이다. 자연의 법칙은 절대적인 반면 인간의 법칙은 제멋대로이다. 헤겔은 소크라테스 이전의 그리스적 관점을 통해 이것을 모범으로 삼는다. 소크라테스가 가져온 사상의 혁명은 신들에 의해 영원히 진실로 주어진 외향적 객관적 영역에 대한 강조를 개인의 내적 영역으로 옮긴 것이다. 헤겔은 다음과 같이 설명한다.

 

소크라테스의 원리는 사람은 자기 자신을 통해 진리에 도달해야 한다는 것이다.(영역본 역사철학, 386쪽)

 

헤겔이 설명했듯이 소크라테스의 원칙은 인간은 자신을 통해 진리에 도달해야 한다는 것이다. 소크라테스는 관습과 전통이 가르치는 것을 맹목적으로 받아들여서는 안 된다. 대신, 사람들은 이러한 것들을 비판적으로 검토하고 스스로 그것에 대한 결론을 내려야 한다. 하지만 이것이 피험자가 생각하는 것이 무엇이든 진실이고 타당성이 있다는 것을 의미하는 것은 아니라는 것을 주의해야 한다. 대신 헤겔은 객관적인 진리가 있지만, 합리적인 시험을 통해 개별 주체에 도달하고 인정받아야 한다고 믿는다. 소크라테스 이전의 그리스 관점의 문제점은 받아들여진 관습과 전통의 영역이 어떤 의미에서 폭압적이라는 것이었다. 이것은 그 자체로 사실이라고 주장되었고, 그것에 대한 개인의 의견은 중요하지 않았다.

 

안티고네에게 있어서, 살아남은 가족들이 죽은 친척들에게 장례권을 주어야 한다는 것은 절대적인 진리이다. 크레온이나 다른 사람이 어떻게 생각하는지는 중요하지 않아 그것은 그 자체로 진리이다. 그러나 소크라테스와 현대적 관점에서, 각 개인은 진리에 대해 동의할 권리가 있다. 이것은 진실을 알고 이해하는 개인의 합리성을 인식하고 있다.

그래서 소크라테스가 그리스 세계에서 시작되었고 우리의 현대적 개념을 이끈 혁명은 주체가 진리의 구성 요소라는 것이다. 이것은 소크라테스의 생명을 앗아간 새롭고 충격적인 생각이었기 때문에 그리스인들 사이에 혁명이었다.

 

내가 살고 죽기 위한 진리

주관적인 진리에 대한 생각은 젊은 키르케고르에게 크게 호소하는 것이었다. 1835년 여름, 그는 코펜하겐 북쪽에 있는 노던 실랜드에 와서, 그의 여가 시간에 작은 마을을 방문했다. 그는 AA라는 그의 첫 번째 저널에 짧은 여행에서 얻은 인상을 기록한다.

이 시기는 젊은 학생인 키르케고르에게 중요한 시기인데, 그는 실제로 그의 학업에서 특별히 빠른 발전을 이루지 못하고 있는 것 같았다. 이것의 한 가지 이유는 아마도 그가 그의 삶에서 무엇을 하고 싶은지에 대해 여전히 확신이 없었기 때문일 것이다. 저널인 AA에서, 그는 어떤 삶의 방향을 택해야 하는지에 대한 그의 몇 가지 자기 의심과 불확실성에 대해 이야기한다.

1835년 8월 1일, 길레레예의 어촌에서, 그는 다음과 같이 쓰고 있다.

“내가 정말로 필요한 것은 내가 무엇을 해야 하는지 분명히 하는 것이지, 내가 알아야 하는 것이 아니다. 그것은 나의 운명을 이해하는 문제이고, 하나님이 내가 정말로 무엇을 하기를 원하는지를 보는 문제이다 중요한 것은 나를 위한 진실인 진리를 찾는 것이고, 내가 살고 죽기를 원하는 생각을 찾는 것이다.”(KJN, vol. 1, p.19. AA:12)

 

여기서 젊은 키르케고르는 나를 위해 진실을 말하듯이 주관적이고 인격적(개인적인) 진리를 시급히 발견해야 한다고 노골적으로 말한다. 소크라테스처럼, 그는 사회에 의해 받아들여지는 객관적인 진리를 거부한다. 

 

"만약 내가 소위 객관적인 진리를 발견하거나 철학자들의 체계를 통해 내 방식대로 일한다 한들, 그 모든 것들을 요청에 따라 설명하고, 모든 한 체계 안에서의 몬순을 지적한다 한들, 이런 점에서 이것이 무슨 소용이 있겠는가? 이와 관련하여 국가의 이론을 도출하고, 수많은 자리에서 나온 모든 조각들 전체를 하나로 합친다 한들, 다시 말해, 내가 살지도 못하면서 다만 다른 사람이 볼 수 있는 세계를 구축한다 한들 무슨 소용이 있겠는가?  기독교의 의미를 논증한다 한들, 수많은 분리된 사실들을 설명한다 한들, 그것이 나와 나의 삶을 위한 더 깊은 의미를 갖지 못한다면 무슨 소용이 있겠는가?"(KJN, vol. 1, p.19. AA:12)

 

여기서 그는 세계가 인정하는 객관적인 지식을 거부한다. 그는 이것이 사람들 사이에서 존경과 인정을 받는다는 것을 인정하지만, 객관적이기 때문에 근본적인 무언가가 부족하다. 그러므로 소크라테스처럼 그는 자기 안에서 진리를 찾고 싶어한다.

특히 흥미로운 점은 키르케고르가 기독교를 객관적 진리에 대한 그의 설명에 포함시켰다는 것이다. 그는 "만약 기독교가 나와 내 삶에 더 깊은 의미가 없다면, 기독교의 의미를 제시하고, 많은 분리된 사실을 설명할 수 있다면 무슨 소용이 있겠는가?"라고 쓰고 있다. 여기서 그는 기독교가 외부와 외적인 것으로 간주될 수 있으며, 다른 것들 중 하나의 객관적인 진리로 여겨질 수 있다는 것을 인정한다. 

교의학이나 교회사와 같은 신학의 학문 분야는 이 범주에 속하는 것으로 생각될 수 있다. 예를 들어, 어떤 교회 협의회가 결정한 것은 객관적인 사실이 아니라, 이것은 기독교에 대한 개인의 관계와는 아무런 관련이 없다. 

소크라테스처럼 키르케고르는 더 깊은 진리는 객관적인 진리가 아니라 그 안에 있는 주관적인 진리라고 믿는다. 그는 이것을 몇 페이지 후에 소크라테스와 직접 연결시킨다. 키르케고르에게 있어서, 소크라테스와 같이, 외부 사물에 대한 지식은 주체로서의 자신에 대한 지식 없이는 무관하다. 그는 다음과 같이 쓰고 있다.

"다른 것을 알기 전에 먼저 자신을 아는 법을 배워야 한다. 사람이 자기 자신을 내면적으로 자기 자신을 이해했을 때만, 자신의 길에서 앞으로 나아가는 길을 보고, 그의 삶은 휴식과 의미를 얻게 된다. 오직 그때만 그는 지겹고 운명적인 여행의 동반자로부터 자유롭게 된다. 즉, 하나님께서 세계를 무로부터 창조한 것처럼, 지식의 영역에서 나타나 진정한 앎을 명령하는 삶의 아이러니는 아무 것도 모르는 것(not-knowing)(소크라테스)에서 시작한다." (KJN, vol. 1, p.22. AA:12)

키르케고르는 이를 극복하기 위해서는 먼저 회의론이나 아이러니로 시작해야 한다고 주장한다. 그는 진정한 지식은 모르는 데서부터 시작된다고 썼다, 즉, 키르케고르는 소크라테스가 전통적인 진리를 훼손하고 처음부터 또는 그가 알지 못한다고 부르는 위치에서 시작하는 방식을 말한다. 1846년, 키르케고르는 [비학문적 후서]를 완성하면서 이 구분을 구체적으로 발전시켰다. 작품 초반에는 객관적인 이슈가 기독교의 진실에 관한 것이라고 설명한다. 

이것은 기독교에 대한 객관적인 진리인데, 예를 들어 역사적 기록, 출처 등에 의해 결정될 수 있다. 객관적인 진리와는 대조적으로 주관적인 것도 있다. 그것은 기독교에 대한 개인의 관계에 관한 것이다. 키르케고르는 기독교에 대한 개인적인 내적 주관적 관계에 대한 질문은 확립될 수 있는 모든 외부 객관적 진리보다 훨씬 더 깊고 중요한 진리이다. 주관적인 것과 객관적인 것의 이러한 근본적인 구별은, [비학문적 후서]에서 너무나 잘 알려졌다. 이것은 키르케고르의 성찰에서 그 기원을 찾을 수 있는데, 1835년 여기 길레레예에서이다. 그리고 이러한 성찰은 외부의 관습과 전통을 외면하고 내면적이고 주관적인 것에 타당성을 부여한 소크라테스의 사상의 혁명과 밀접한 관련이 있다.